25 ans de prêtrise: Credo sacerdotal !

Le mariage des époux est consommé dans l’amour… Un amour appelé à durer puisqu’il se définit sacrement de l’Amour de Dieu pour les époux eux-mêmes et l’humanité. Le prêtre devient lui aussi sacrement de l’Amour, après avoir été consumé par l’Amour trinitaire. «M’aimes-tu? M’aimes-tu vraiment? Est-ce que tu m’aimes?» «Mais oui, Seigneur, tu sais bien que je t’aime!» «Sois le pasteur de mes brebis!» Ces paroles du dernier chapitre 21 de saint Jean sont gravées non seulement sous mon calice doré, leg de mon défunt oncle l’abbé René Brault, mais elles sont inscrites en lettres de chair sur mon cœur et dans tout mon être! Quel mariage! Depuis 25 ans, jubilé d’argent, je suis consumé par l’Amour: “Amour pour Amour, jusqu’on don de soi-même/ S’offrir sans retour/ Est-il plus beau «je t’aime»?(chant de Robert Lebel).

Depuis les débuts de l’Église, c’est par l’imposition des mains par l’évêque, après une longue prière de consécration, qu’un nouveau prêtre advient. Comme la Vierge Marie, “l’Esprit me couvre de son ombre; me voici porteur de ton mystère”, dit un autre chant. C’est ce qu’écrit saint Jean-Paul II: «La première fidélité demandée à un prêtre est de continuer de croire à son propre mystère.» Ce mystère est celui de l’Amour. Un simple homme, par la grâce divine, devient signe et présence de Dieu appelé dans la bible: “Je suis Celui qui Suis”, “le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob” et celui que le Christ Jésus appellera familièrement “Abba!”, et dont il manifestera la bienveillance et la miséricorde dans ses actes et ses paroles.

Le prêtre devient, comme le dit saint Paul dans son discours aux anciens de Milet, ministre de l’Évangile de la grâce, qui signifie la Bonne Nouvelle du salut. J’aime beaucoup ce passage des Actes des Apôtres, chapitre 20, où l’Apôtres des Nations explicite, dans un testament spirituel, comment il a servi le Seigneur «dans les larmes et au milieu des épreuves», sans jamais rien négliger… Le terme “servir” utilisé ici ne désigne pas le service diaconal. «En effet, le verbe grec n’est pas diakoneuo, mais douleuo (“servir en esclave”)» (1). Mais attention, un service d’esclave qui aime son Maître: sa relation à Dieu est totalisante. Je suis tout entier au Seigneur, je lui appartiens dans toute ma personne! Dans l’Épitre aux Éphésiens (3,12), saint Paul ajoute qu’il a «été saisi par le Christ»… Et il a prêché, enseigné et exhorté les communautés chrétiennes dans ce don total de lui-même par amour. “Seigneur, tu sais tout, tu sais bien que je t’aime!”.

Dans une lettre pastorale du cardinal Godfred Danneels, Messagers de la Joie (1990), ce dernier exhorte ses diocésains à dire aux prêtres ce qu’ils attendent d’eux. «Demandez-nous d’être des ‘hommes de Dieu’. (…) Demandez-nous de rechercher sans nous lasser la sainteté. (…) Que nous proclamions l’Évangile sans la falsifier et sans concession. (…) Demandez-nous les sacrements et un cœur qui soit à l’unisson avec tout ce qui est bon et beau, mais aussi avec toutes les souffrances. (…) Demandez-nous de ne pas rester à l’écart. Demandez qu’en missionnaires et évangélisateurs, nous sortions aussi du cercle intime des familiers dans la foi…» (déjà, bien auparavant, une expression familière du pape François).

Tout comme le sacrement du mariage est exigeant pour les époux, il en est de même du sacrement de l’ordre pour celui qui a reçu cet appel. Cette exigence, au fond, vient du baptême où nous avons été oints et reconnus comme fils et filles bien-aimés de Dieu. Vivre en fidèles et dignes enfants du Père demande cette même fidélité et le même amour, que Jésus aussi a vécu pour sa mission, devenu semblable à nous dans notre humanité. Sauf le péché!

Ne croyez pas que je suis un SuperMan. Depuis mon “oui” du 14 juin 1992, mon corps, mon esprit, tout mon être ont été consumés par l’amour, pas le mien, mais celui du Dieu de l’Évangile de la grâce. Mon corps quinquagénaire ressent quelques courbatures après ces 25 ans. Mais je continue de croire! Oui!

Pour ces souffrances consenties à travers ma santé fragile, pour cet abattement devant qui il en coûte, pour toutes les épreuves au travers de ma route, pour cette confiance en moi lorsque je doute… Je crois en toi! Pour cette exaltation à servir mieux mon roi, pour l’eau du baptême sur l’enfant qui vagit, pour ce couple amoureux que par moi tu unis, pour tous les moribonds que je mène à la vie… Je crois en toi! Pour mes mains consacrées sur le pain et le vin, viatique d’espoir pour qui a soif et faim, pour ta sainte présence au tabernacle saint… Je crois en toi! Pour ma mère l’Église, ma joie, mon refuge, pour mes bras élevés vers l’amour qui ne juge, pour ces trois “oui, Seigneur, je t’aime, tu le sais!… Je crois en toi! Je crois en toi! Je crois en toi, mon sacerdoce, lié dans l’amour au Coeur du Bon Pasteur! (2)

Amour pour Amour!/ Tendresse pour tendresse…/ S’offrir sans retour/ Tant que l’amour nous blesse!(Robert Lebel).

Michel Lafontaine

1-Cardinal Carlo Maria Martini, Prêtres, quelques années après, Cerf, 1992, p.68.

2-Texte librement inspiré des strophes du Credo sacerdotal, par André Bisaillon, Prier la Vie, Novalis, 2011, p. 51ss.

Fatima

Ce mot, Fatima a une résonnance et une signification importante pour deux des grandes religions du monde : l’Islam et le catholicisme romain. Pour la première, ce nom réfère à la fille du prophète : «Considérée par Mahomet comme la reine des femmes du Paradis, il s’agit de l’un des personnages féminins les plus symboliques de la religion musulmane

Après la conquête arabe de la péninsule ibérique, incluant donc le Portugal, ce nom a été donné par les occupants à un petit village au centre du pays. Le territoire étant redevenu chrétien au 12e siècle, le nom est resté inchangé. La petite localité est devenue célèbre en 1917 par les apparitions répétées de la Vierge Marie à trois petits bergers : François et sa sœur Jacinthe et leur cousine Lucie. Les deux premiers sont décédés deux ans après ces manifestations extraordinaires : en 1919 lors de la terrible épidémie de grippe : appelée ‘Grippe espagnole’ qui fit plusieurs millions de morts à travers le monde. Leur cousine Lucie, est devenue religieuse et est décédée seulement en 2006 après avoir rencontré à quelques reprises le pape Jean-Paul II qui avait une très grande dévotion à la Vierge Marie ( on se rappelle le M de ses armoiries) et après l’attentat dont il a été victime en 1981, il a attribué sa survie à la protection de la Vierge de Fatima et plus tard, il a remis au sanctuaire portugais la balle qui s’est logé dans son corps en manquant de très peu un organe vital… Cette balle a été insérée dans la couronne offerte au sanctuaire par un groupe de femmes en 1942 pour remercier le ciel d’avoir protégé le pays lors de la deuxième guerre mondiale, dont le Portugal fut épargné. «Cette couronne réalisée gratuitement par 12 artisans joaillers a été officiellement déposée sur la tête de la statue de la Vierge le 13 mai 1946 par le cardinal Benedetto Aloisi Masella, légat pontifical de Pie XII. Cette couronne « de reine » fait référence à la décision du roi Jean IV du Portugal, en 1646, de proclamer la Vierge Marie « reine et patronne du Portugal » »… «L’évêque fait alors enchâsser la balle dans la couronne de la Vierge de Fátima, où, au dire du joailler, « elle s’insère parfaitement dans un espace resté libre (lors de sa réalisation en 1942) »

Le pape François s’est rendu à Fatima le 13 mai 2017, à l’occasion du centenaire de la première apparition : pour canoniser François et Jacinthe, qui avaient été béatifiés par le pape Jean-Paul II en l’an 2000.

Le petit village est devenu un lieu célèbre dans le monde entier et l’un des principaux centres de pèlerinage marial. Pour ma part, j’ai eu le privilège d’être ordonné prêtre à l’église Notre-Dame-de-Fatima de Ste-Agathe-des-Monts en 1988. Cette église est maintenant fermée au culte.

Le message principal qu’il faut retenir de Fatima est sûrement les appels de la Vierge :

1) à la prière intense et à l’adoration qui « transforme la foi en espérance et en amour » et qui fait référence à la prière de l’ange de Fatima « Mon Dieu, je crois, j’adore, j’espère et je Vous aime. Je Vous demande pardon pour tous ceux qui ne croient pas, qui n’adorent pas, qui n’espèrent pas et qui ne Vous aiment pas » et

2) à la pénitence pour la réparation des offenses faites au Créateur par des créatures qui ignorent ses bontés… «Cette réparation est un acte d’amour vécu non comme une imposition, mais comme « un acte libre d’amour de celui qui veut rendre heureux l’être cher, par qui il se sent infiniment aimé »

(Les citations ont été empruntées à un article de Wikipedia sous l’appellation : Notre-Dame-de-Fatima et qui sont souvent elles-mêmes empruntées aux Archives du Sanctuaire de Fatima)

Jean-René Sirois

Résurrections!

Vous avez bien lu: résurrections… au pluriel. Nous avons célébré à  Pâques la résurrection du Christ, événement central de la foi chrétienne.  Au plan liturgique nous sommes toujours dans le temps pascal, qui dure cinquante jours.  Mais il y a dans la vie des événements qu’on peut qualifier de résurrection.  C’est ce que je suis en train de vivre, et bien d’autres en même temps que moi.

A la suite d’une chute à l’extérieur de ma résidence le 26 septembre dernier je me suis retrouvé à l’Hôpital Sacré-Cœur de Montréal pour y être opéré d’urgence tout au haut de la colonne vertébrale.  Hospitalisé là 32 jours, incapable de me retourner dans mon lit, totalement dépendant du personnel soignant, affublé d’un collet cervical 24 heures sur 24, transféré ensuite au Centre de réadaptation Gingras  de Montréal durant près de deux mois où, grâce à un personnel très qualifié, on m’a remis sur pied petit à petit.  Retour à la maison le 19 janvier où je suis maintenant en mesure de voir moi-même à l’entretien ordinaire de la maison  – lentement –  avec poursuite de réadaptation par physiothérapie et ergothérapie au Bouclier de Mont-Laurier toutes les semaines. Totalement dépendant des autres pour mes nombreux déplacements pour rendez-vous d’ordre médical ou autre puisque je ne suis pas encore en mesure de conduire mon auto.

Si la résurrection du Christ s’est faite tout d’un coup dans la nuit de  Pâques, d’autres résurrections se font à petite dose si je peux dire. Elles n’en sont pas moins résurrections, mot qui signifie littéralement ‘relèvement’.   A l’hôpital et davantage au Centre de réadaptation j’ai vu autour de moi plusieurs résurrections de victimes de chutes sur des surfaces glacées, d’autres, surtout des jeunes, victimes de graves imprudences (activités sportives, travail sans mesure préventive) ou de victimes d’un AVC.

 Le personnel très qualifié  du Centre de réadaptation se trouve avoir agi à la manière de Jésus qui a dit au paralytique: ‘’Lève-toi et marche!’’  (Jean 5, 5-9) quand il s’est agi de passer du fauteuil roulant au lit, d’utiliser une marchette les premières fois, ou de monter un escalier de trois marches qui me semblait haut comme l’Everest, ou plus tard de marcher avec une canne puis sans canne.  Mais encore, pour guérir, faut-il le vouloir, vaincre les peurs de tomber, prendre les moyens pour y arriver, accueillir l’indispensable et motivant soutien du personnel spécialisé tout en acceptant d’y aller à petites doses cent fois répétées.  Il m’est arrivé plusieurs fois de dire aux membres du personnel traitant que, si je progressais, c’était grâce à eux.  Mais le personnel avait toujours la même réponse:  non, c’est vous qui vous guérissez.  Le fait est que, pour guérir, il faut le vouloir, s’astreindre aux démarches et exercices proposés, avoir foi au personnel qui, lui, fait confiance aux blessés sans jamais les juger et avec une patience remarquable.  Il faut une volonté et un désir de part et d’autre  pour provoquer, si je peux dire, une résurrection, comme on le voit d’ailleurs dans l’évangile où Jésus demande à un aveugle-né: ‘’Que veux-tu que je fasse pour toi?  Que je voie, Seigneur!’’  (Luc 18,41-42).

 André Chalifoux

« L’accompagnement spirituel jusqu’à l’euthanasie » !

Ces mots constituent le sous-titre de Vous me coucherez nu sur la terre nue (Éd. Albin Michel, 2015), ouvrage de Gabriel Ringlet, écrivain, prêtre et théologien, qui témoigne de son expérience en soins spirituels dans un centre pour malades en phase palliative en Belgique. Le titre principal est en fait une citation de saint François d’Assise qui confiait son souhait de reposer un moment “nu sur la terre nue”, à l’approche de sa mort… afin d’apprivoiser Sœur la Mort corporelle. Saint François manifeste le besoin de vivre comme un rituel, une sorte de célébration “de la vie” au moment de quitter Frère le Corps.

Au moment de lire ces lignes, vous éprouverez peut-être le besoin de ne pas aller plus loin. En voici un de plus qui veut nous parler de l’euthanasie, de l’aide médicale à mourir, et d’argumenter pour ou contre cette alternative comme beaucoup de personnes le font présentement… Ce sujet suscite son lot de controverses, et il “juste et bon”, je dirais, de réfléchir sur le besoin exprimé par des personnes précises de clore « ici et aujourd’hui » une vie ou une existence souffrantes, au plan individuel; et aussi, d’évaluer également les impacts d’une telle décision dans l’espace public et sur une plus vaste portion de notre humanité. L’Église exerce à bon droit son rôle de modératrice dans ce débat.

Or, l’objet de ma réflexion est inspiré par mon expérience « sur le terrain » en tant qu’intervenant en soins spirituels en établissement hospitalier de soins de longue et courte durée. J’ai été confronté, comme mes pairs, et aussi les autres professionnels de la santé, à la requête précise exprimée un jour par un patient de jouir légalement de ce droit de l’aide médicale à mourir…

Les propos de Gabriel Ringlet m’ont réconforté en telle situation: « Si on m’avait dit un jour que l’accompagnement de la mort et l’engagement en soins palliatifs me conduiraient “jusque-là” ! Imaginez un peu, voilà des années que je chante la fragilité, des années que j’invite à accueillir la précarité, habité par la certitude qu’une vie reste grande jusqu’au cœur de sa dégradation la plus insupportable – l’Évangile m’est un socle sur ce terrain-là. Cependant, la défense de la vie la plus ténue ne m’autorise pas à passer sous silence les situations d’impasse. La première exigence éthique consiste à le reconnaître. Il arrive, oui, qu’une muraille soit infranchissable, et qu’alors, en conscience, je sois confronté à la question de l’euthanasie.» (p. 117).

Ainsi, un matin, je fus interpellé par un patient en phase terminale que j’accompagnais depuis quelques plusieurs jours déjà. Un patient “pratiquant” catholique, qui avec, son épouse et ses enfants, m’ont demandé très tôt de célébrer l’onction des malades. La semaine suivante, le patient m’invite, en toute simplicité, comme saint François qui avait fait son testament de “reposer nu sur la terre nue”, de l’accompagner dans la mort, tel jour, telle heure… Comme tout intervenant du système de santé, j’aurais pu me retirer, pour respecter ma conscience. En de telles circonstances, comme le dit le pape François, sur un tout autre sujet, « Qui suis-je pour juger? »

Mais j’étais pris comme entre deux gravités, entre deux impasses: transgresser Tu ne tueras point, et continuer d’être pour ce patient l’image de Jésus miséricordieux qui ne juge pas et qui aime d’un amour inconditionnel. Ringlet affirme: « cette philosophie de vie m’accompagne depuis longtemps – il propose d’oser accueillir le tragique de l’existence. (…) Face à une demande d’euthanasie, ne pas refuser le tragique de l’existence cela veut dire concession au réel tel qu’il s’impose à moi et être donc, peut-être, moralement obligé de dépasser la frontière entre le permis et le défendu. L’interdit du meurtre ne me permet pas de pratiquer l’euthanasie, mais l’appel au secours d’un frère ou d’une sœur en humanité me conduit quand même à poser l’acte en l’absence d’alternative valable.» (p. 134)

Cette situation me rappelle l’époque, où à l’hôpital Sainte-Justine, j’accompagnais des parents dans l’impasse de choisir la vie ou l’arrêt de vie en cas de grossesses problématiques au plan médical… Je surnommais mon accompagnement, en de tels cas, de “pastorale de dentelles”, où les mots, les silences, les regards, l’attitude se devaient de refléter l’inconciliable entre le non jugement et l’amour inconditionnel. Qu’est-ce que le Christ aurait dit ou fait à ma place?

Je termine cette trop courte réflexion sur un sujet si grave en étant conscient que vous ne serez pas tous d’accord avec l’attitude pastorale que j’ai choisie. D’ailleurs, le patient qui avait requis en toute sérénité ma présence lors de son “départ préparé” avait eu droit, la veille, aux semonces “charitables” d’une chrétienne convaincue. Mais la lecture, plus tard, du livre de Gabriel Ringlet m’a conforté. Non seulement dans le besoin éventuel de créer un certain rituel pour accompagner des personnes qui choisissent l’aide médicale à mourir (ce pourrait être le sujet d’un autre blogue). Mais il est important aussi de réaliser que « malgré la transgression et à travers elle, l’acte posé fasse advenir quelque chose qui le dépasse. Même dans la lumière de l’accompagnement, l’euthanasie est un combat de nuit. Comme Jacob au gué de Yabboq (Genèse 32, 23-31). (…) Désormais, je vais devoir marcher, plus grand et plus vivant j’espère, mais blessé à la hanche.» (p. 136).

Pour conclure ce blogue, j’ai appris que le patient est décédé naturellement deux jours avant la date choisie. Sa requête a néanmoins suscité une réflexion saine et pertinente sur un sujet éthique difficile. Que ce malade puisse maintenant, comme saint François, reposer en paix “sur la terre nue”.

Michel Lafontaine

Le tournant missionnaire : ça nous concerne tous et toutes (première partie)

Un jour, nous avons été confrontés à prendre un tournant décisif, causé par la maladie, le travail, notre vie de couple, etc. Une décision importante s’imposait, un changement était nécessaire, une conversion devait survenir : il nous faillait vivre un tournant majeur dans notre vie personnelle, familiale et communautaire.

En regard du testament spirituel de Jésus à ses amis, il en est de même. Nous sommes concernés : « Allez de toutes les nations faites des disciples, … leur apprenant à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici que je suis avec vous pour toujours » (Mt 28, 19-20). L’interpellation du Pape François, dans son livre La joie de l’évangile, vise aussi tous les baptisés : « En vertu du baptême reçu, chaque membre du Peuple est devenu disciple-missionnaire. Chaque baptisé, quelle que soit sa fonction dans l’Église et le niveau d’instruction de sa foi, est un sujet actif de l’évangélisation » (EG 120). Les évêques du Québec dans leur document intitulé Le tournant missionnaire (TM) des communautés chrétiennes, encouragent vivement tous les fidèles de nos paroisses à prendre ce tournant missionnaire. Les premiers pasteurs des diocèses au Québec apportent une référence sûre, des orientations claires et des suggestions intéressantes pour nous engager avec joie, audace et persévérance à vivre cette aventure de foi et à prendre ce tournant missionnaire. Plus concrètement, qu’est-ce que c’est le tournant missionnaire?

Parmi les pas à franchir pour prendre le tournant missionnaire, il est d’abord essentiel de mieux découvrir le trésor de notre baptême. Ce sacrement est un bienfait inestimable qu’il importe de mieux connaître, d’approfondir et de mieux en percevoir toute la richesse et la profondeur. Plus nous vivrons intensément cette belle aventure de foi en nous alliant avec d’autres, plus nous serons entraînés à révéler ce grand trésor aux gens que nous aimons et qui croisent notre quotidien. Par cette expérience spirituelle et pastorale fascinante, nous serons davantage conscients que nous sommes aimés personnellement par ce Dieu fidèle et bon qui a envoyé son Fils sur la terre et qui nous a comblé de son Esprit de sagesse, de force, de conseil, d’unité et de paix pour transformer le monde, pour rendre les autres heureux et remplis d’espérance. « Notre communion à cet « amour immense » (EG) à la source de la mission de notre baptême, nous sort de l’ennui, de la tristesse, des obscurités du temps et des faiblesses ecclésiales », TM, p. 11, no 2). « Nous sommes appelés à un changement du cœur que l’Esprit saura nous inspirer », TM, p. 6, no 2.

Quel beau projet nous est offert par ce tournant missionnaire! Sommes-nous conscients que par notre baptême, nous sommes choisis, élus, aimés et appelés à partager aux autres le trésor qui a changé notre vie? Comment découvrir les signes de la présence de Dieu dans notre vie quotidienne? L’appel du Pape François à être disciple-missionnaire de Jésus aujourd’hui nous interpelle-t-il?

Faites-moi part de vos commentaires sur le tournant missionnaire.

À suivre…

Paul Lortie

Place aux jeunes… vraiment?

L’arrivée de Gabriel Nadeau-Dubois sur la scène politique québécoise dans les dernières semaines a suscité de toute part des commentaires à la fois positifs et négatifs. D’un côté, le parti Québec-Solidaire a vu ses membres officiels augmenter de 40% en 5 jours; de l’autre, on se plait à qualifier ce jeune fonceur d’écervelé, d’inexpérimenté et de « trop jeune » pour être député et diriger, éventuellement, un parti politique. C’est vrai, GND n’a que 26 ans. C’est vrai, GND a été reconnu coupable de désobéissance civile dans une situation, je vous le rappelle, assez délicate merci où plusieurs politiciens avaient encouragé les revendications étudiantes. C’est vrai, GND a peu d’expérience en politique. Malgré tout, peut-on lui laisser une chance? Peut-on lui laisser l’opportunité de faire ses preuves et d’acquérir son expérience? Je ne prendrai pas ma carte de membre de Québec-Solidaire et je ne voterai pas pour GND, néanmoins, je trouve admirable que dans le contexte actuel, un jeune de 26 ans veuille se lancer en politique active et soulève des interrogations sur la manière dont on fait la politique de nos jours. La société actuelle se donne bonne conscience en disant que les jeunes sont l’avenir et qu’il faut leur permettre de se réaliser pleinement, mais le discours est parfois tout autre quand nous arrive un jeune avec de l’ambition, un feu qui le pousse intérieurement à l’action et de nouvelles idées qui pourraient changer nos habitudes et nos manières de faire.

Cette situation, je constate qu’il est facile de la transposer dans la vie de l’Église. Que de peur, que de crainte quand vient le temps de faire une place aux jeunes. Pourquoi? Parce qu’un jeune ça ne pense pas comme nous. Parce qu’un jeune va vouloir changer certaines choses. Parce qu’un jeune va vouloir exposer son point de vu ou sa manière de voir certaines choses. Au fond, je pourrais résumer tout cela en une simple phrase : Les jeunes et leurs idées dérangent. Et pourtant, si on les écoutait un peu… J’ai été triste un jour d’entendre quelqu’un dire : « 27 ans, c’est trop jeune pour être curé, on en veut pas » Savez-vous combien de paroisses seraient heureuses d’avoir un jeune prêtre dynamique qui est tout feu tout flamme pour se réaliser pastoralement?

C’est à 25, 30, 35 et 40 ans qu’on a la force de mettre sur pied des projets, qu’on a l’audace de les réaliser et le courage de les rendre à terme. Dire qu’on ne veut pas d’un prêtre parce qu’il a 27 ans, parce qu’il n’a pas d’expérience ou parce qu’il veut trop se réaliser, c’est dire qu’on ne veut aucun changement dans notre petite vie confortable jusqu’à ce que le dernier qui sorte de l’église ferme la lumière et verrouille la porte. Quand allons-nous faire confiance aux jeunes pour leur confier des responsabilités? Quand allons-nous croire qu’ils sont capables de réaliser de grandes et belles choses? Ce ne sera pas parfait du premier coup. Ce ne sera pas fait à notre manière. Il y aura sans aucun doute des erreurs de parcours. Néanmoins, c’est par les échecs qu’on acquiert l’expérience. C’est par l’expérience qu’on acquiert la confiance. C’est par la confiance qu’on réussi à réaliser nos projets.

Je termine en rappelant quelques faits historiques : En 1209, François d’Assise fonde l’Ordre des franciscains, il a 28 ans. En 1428, Jeanne d’Arc dirige les armées de France, elle a 17 ans. En 1564, Charles Borromée est nommé archevêque de Milan, il a 26 ans et entreprend la plus grande réforme du temps dans son diocèse. En 1632, Paul Chomedey de Maisonneuve fonde la ville de Montréal, il a 30 ans. En 1759, le général James Wolf dirige les troupes britanniques et remporte la bataille des plaines d’Abraham, il a 32 ans. En 1837, Victoria de Kent devient chef de l’Empire britannique, elle a 18 ans. En 1976, Steve Jobs fonde la compagnie Apple, il a 21 ans. En 2004, Mark Zuckerberg fonde Facebook, il a 20 ans. Trop jeune? Sans expériences? Je ne saurais trop dire… Qu’en pensez-vous?

Jean-François Roy

Carême des chrétiens et Ramadan des musulmans, des jeûnes identiques pour des sens différents !

RicherMarc« La Parole est un don. L’autre est un don. », c’est le thème du message du Pape François pour le Carême 2017. Le Pape insiste sur la nécessité d’ouvrir la porte de notre cœur à l’autre. L’événement tragique vécu à la mosquée de Sainte-Foy à Québec le 29 janvier dernier, tout comme les autres attentats perpétrés de par notre monde à l’encontre de nos frères et sœurs musulmans, me conduisent dans le respect, vers une quête de savoir afin de mieux comprendre leur foi. En communion avec le Pape François, avec vous je veux profiter du Carême 2017 pour effectivement ouvrir la porte de mon cœur à une personne que je côtoie et qui ne pratique pas nécessairement sa foi comme vous et moi le faisons.

Vous saviez qu’Abraham, pour tous les croyants en un seul Dieu, est notre grand-père et notre ancêtre dans la foi ? Eh oui, la foi d’Abraham devrait pourtant unir les croyants et croyantes des trois grandes religions monothéistes que sont le christianisme, le judaïsme et l’islamisme ! D’ailleurs, les trois religions monothéistes proposent aux croyants que nous sommes, de vivre un temps de ressourcement spirituel : le Carême pour les chrétiens ; le Ramadan pour les musulmans ; le Yom kippour pour les juifs.

Dans la conjoncture des événements qui nous ont bouleversés dernièrement, et dans la perspective de mieux comprendre ce que vivent nos frères et sœurs musulmans, je m’en tiens à évoquer notre Carême et le Ramadan. Cette distinction est importante, car il semble facile de comparer notre Carême au Ramadan des musulmans. Il y a une signification propre pour ces deux temps que l’on associe particulièrement à une période de jeûne. Mais il importe de saisir toute la différence et de se recentrer sur le cœur de nos démarches.

La ressemblance des deux démarches conduit facilement à utiliser le vocabulaire chrétien qui nous est familier en parlant du « carême » des musulmans. Cette confusion du vocabulaire n’est pas sans signification. Nos pratiques ainsi désignées par le même mot n’en demeurent pas moins très différentes.

Pour nous chrétiens, le Carême est la période de préparation à la fête de Pâques. Comme le peuple hébreu avait vécu au désert pendant quarante ans avant d’atteindre la terre promise, nous faisons de notre mieux pour vivre quarante jours afin de nous préparer à renouveler et à raffermir notre foi au Christ ressuscité. Le Carême chrétien une très belle démarche vers Pâques qui favorise également l’accueil de la miséricorde de Dieu, que nous sommes particulièrement invités à vivre par le sacrement du Pardon. On sait bien en 2017 que, depuis plusieurs années les privations dans le boire et le manger se sont adoucies, car l’insistance est plus forte sur la conversion intérieure et le partage.

Chez nos frères et sœurs musulmans, les fêtes de l’Islam, à l’inverse des fêtes juives ou chrétiennes, n’ont pas pour but d’évoquer l’histoire passée ou à venir. Le Ramadan n’est pas la préparation d’une fête, ni le souvenir d’un événement. C’est une pratique commandée par le Coran. Comme pour la plupart des pratiques de l’Islam, c’est d’abord la vertu d’obéissance qui est appelée à s’exercer par le jeûne. Face à Dieu, l’homme se remet à sa place d’humble adorateur. Le mois du jeûne qu’est le Ramadan comporte pour les musulmans une attention renouvelée à la lecture du Coran. Le mois du ramadan est une occasion de plus grande ferveur dans les mosquées par la prière et par les enseignements qui sont donnés aux fidèles.

De ce point de vue, le Ramadan, comme notre Carême, sont un temps de conversion et de retour à la prière. Le Ramadan dure le temps d’un mois lunaire, soit 28 ou 29 jours. En 2017, le ramadan se vivra du 27 mai au 26 juin prochain. Quant à nous chrétiens, le Carême a débuté le 1er mars, soit le Mercredi des Cendres ; et le Jour de Pâques sera célébré le 16 avril prochain.

Si la compétition n’est pas de mise entre nous, la ferveur des croyants musulmans qui jeûnent et prient plus fidèlement pendant cette période pourrait susciter une émulation pour nous chrétiens ! Alors, chers amis lecteurs et lectrices du blogue des prêtres, profitons du Carême 2017 pour revoir notre façon d’être plus fidèle à notre foi catholique, à l’assiduité à la prière personnelle et communautaire, et à notre générosité pour suivre le Christ et pour mieux vivre la joie de l’Évangile !

Marc Richer

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